법신비상분(法身非相分) 第二十六  (법신은 상에 있는 것이 아니다)

須菩提 於意云何 可以三十二相 觀如來不 須菩提言 如是如是 以三十二相 觀如來 佛言 須菩提 若以三十二相 觀如來 轉輪聖王 卽是如來 須菩提 白佛言 世尊 如我解佛所說義 不應以三十二相 觀如來 爾時 世尊 而說偈言 『若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來』

“수보리야, 어떻게 생각하느냐. 가히 32상에서 여래를 볼 수 있겠느냐?” 수보리가 말씀드리기를, “네, 그러합니다. 32상에서 여래를 볼 수 있습니다.”

부처님께서 말씀하시기를, “수보리야, 만일 32상에서 여래를 본다면 전륜성왕도 곧 여래이니라.” 수보리가 부처님께 말씀드리기를, “세존이시여, 제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기에는 32상에서는 도저히 여래를 볼 수 없습니다.”

이때에 세존께서 게송을 설해 말씀하시기를, “만일 형상에서 나를 보려고 하거나 음성에서 나를 구한다면, 이 사람은 사도(邪道)를 행함이니 도저히 여래를 볼 수 없느니라.”


여래가 수보리에게 32상을 한 모습에서 여래를 볼 수 있느냐고 묻고, 수보리가 네 그렀습니다고 대답하였다. 이에 대하여 여래께서 만일 32상에서 여래를 본다면 전륜성왕도 곧 여래가 되지 않느냐고 하셨다. 이에 대하여 수보리가 곧 말을 바꾸어 32상에서는 여래를 볼 수 없다고 했다. 부처님께서 부처님의 뜻을 요약하여 “내 육체적인 형상에서 나를 보려고 하거나 내 음성에서 나를 구하려고 하면 그 사람은 삿된 길로 가는 것이니 참 나를 도저히 볼 수 없을 것이다”라고 하였다.

32상 중에 잘 알려진 상은 이마에 있는 미간, 정수리에 있는 육계(肉髻), 긴 팔, 가는 손과 손 까락, 목에 세 개의 줄 등이다. 이러한 육체적인 모습은 다른 사람도 하고 있을 수 있으나 청정한 도에는 차별이 있다는 것이다. 이를 요약하여 “육체적인 모습에서나 소리에서 나를 구하면 그 사람은 잘못된 길로 가는 것이니 여래를 볼 수 없을 것이라”고 요약하였다.

이 때, “아(我)”란 일체 중생의 몸 가운데 자성이 청정하고 무위(無爲)하고 무상(無相)한 진상(眞常)의 체(體)이니 높은 소리로 염불해도 성취할 수 없고 모름지기 정견(正見)이 분명해야 바야흐로 해오(解悟)할 수 있는 것이다. 만약 형상(形相 색)과 소리(성) 두 가지 모습으로써 부처를 보려고 하거나 소리 가운데서 법(法)을 구한다면 마음에 생멸이 있어서 여래를 깨닫지 못함을 알아야 한다는 것이다.

이는 마치 사람을 겉모양을 보고 평가할 수 있느냐고 묻고 겉모양을 보고 사람을 평할 수 있다고 대답하였다가 겉모양이 같은 사람도 있지 않느냐는 질문에 겉모양으로는 사람을 평할 수 없다고 하는 것과 같다. 즉 사람을 겉모양이나 말과 소리로 평하고 판단하고 행하면 실수 한다는 것이다. 사람의 참 마음을 직관하도록 하여야 참된 그 사람을 볼 수 있고 실수하지 않는 다는 것이다.

겉모양은 모든 것을 포섭할 수 없지만 마음은 모든 것을 포섭할 수 있기 때문이다. 예를 들면 무설전에 관세음 보살님 상을 모시고 있다. 저러한 모습을 한 상을 꼭 관세음 보살님이라고 할 수 있느냐고 묻고, 저러한 모습을 한 상을 관세음보살이라고 한다고 대답하였다가 저러한 모습을 한 상을 꼭 관세음보살이라고 할 수 없다고 하는 것과 같은 것이다. 왜냐하면 저 모습에서 관세음보살을 보려고 하지 말고 마음에서 관세음보살을 봐야한다고 하시는 것이다.  왜냐하면 저러한 모습을 한 관세음보살의 마음이 관세음보살이면 관세음보살이지만 마음이 지장보살과 같으면 지장보살이라는 것과 같다. 관세음보살이 고통 받는 중생의 소리를 듣고 제도하시다가 지옥중생의 고통 받는 소리를 듣고 너는 지옥 중생이니 지장보살의 소관이지 내 소관이 아니라고 지옥중생의 고통 받는 소리를 듣고 외면한다면 관세음보살이 될 수 없고, 외면하지 않고 고통 받는 지옥중생이라도 구제하실 마음을 가지고 지옥중생을 구제하신다면 지장보살이 되는 것이다. 그리고 아무리 지장보살이라도 고통 받는 중생의 소리를 듣고 자기는 지옥중생을 관할하는 보살이니 중생의 소리를 듣고 외면한다면 지장보살이라고 할 수 없고 지장보살의 마음이 고통 받는 중생의 소리를 듣고 구제할 마음을 일으키고 중생을 구제한다면 관세음보살이 되는 것이다.

관세음보살이거나 지장보살이거나 그 마음이 한량없이 넓고 높고 깊어 어떠한 중생의 고통 받는 소리를 듣고 이것은 지장보살의 소관이다 저것은 관세음보살의 소관이라고 구별하시지 않는 것이다. 그러하니 한 보살이 중생을 제도하고 있는 동안은 관세음보살이 되는 것이고 지옥중생을 제도하고 있는 동안에는 지장보살이 되는 것이지 실제로 차별이 있는 것이 아니다.

관세음보살 상을 모시는 것은 중생을 구제하기 위함이요 지장보살 상을 모시는 것은 지옥중생을 구제하기 위함이지만 지옥 중생도 중생이니 관세음보살이건 지장보살이건 중생을 구제함에 있어 무슨 차별이 있겠는가?

영가를 극락세계로 인도하는 부처님은 아미타불이고 아미타 부처님의 협시 보살은 관세음보살님과 대세지보살이다. 여기에서 영가와 직접 관계있는 보살은 관세음보살임을 알 수 있다.

관세음보살과 지장보살을 지나치게 구별하는 집착을 버려야 한다.      

아무리 옷을 잘 입고 잘생긴 사람이라도 거지와 같은 짓을 하면 거지가 되는 것이요 사기꾼과 같은 짓을 하면 사기꾼이 되는 것이다. 아무리 옷을 허술하게 입고 못생긴 사람이라도 대장부와 같은 행동을 하면 대장부요 영웅다운 짓을 하면 영웅이 되는 것이다. 그렇기 때문에 잘 생긴 사람을 좋아하거나 돈 많은 사람을 좋아하는 사람은 탐욕심이 많은 사람으로 사기를 당할 가능성이 많은 것이다. 사기를 당하는 사람은 자기에게 탐욕심이 많은 까닭이다. 자기에게 탐욕심이 없는 사람은 돈 많은 사람을 만나든 권력이 있는 사람을 만나든 자기중심을 잃지 않고 상대방의 참모습을 보려고 하기 때문에 실수하지 않는다. 실수하지 않으니 이러한 사람이 긴 시간을 놓고 더 잘 살게 된다.

이 26장에서는 부처님께서 소위 깨달았다고 하는 사람들에게 허상을 버릴 것을 설하고 계신다. 이 허상을 버리는 문제에 있어서 우리 불타사 신도님들이 그 동안 어떻게 하여왔는가 하는 것을 생각하여 볼 필요가 있다.

첫째 사시불공을 대웅전에서 모시지 않고 무설전에서 모시고 있다. 우리 전통적인 관례에는 없는 법이지만 우리 절에는 노 보살님들이 많은 관계로 그 형편에 맞게 현재와 같이 하고 있는 것이니 우리가 형식에 따르지 않고 주어진 형편에 맞게 하는 것이니 이 장의 설법에 맞는 것이다.

둘째 관음제일이나 신중기도일이나 지장기도일이 엄연히 정하여 져 있음에도 불구하고 우리는 그 당일에 가까운 일요일에 관음제일 신중기도 지장제일을 모시고 있다. 특히 일년에 한 번 밖에 없는 부처님 오신 날이 4월 초파일이지만 우리는 이 날마저 현지 사정에 맞게 일요일에 초파일 행사를 하고 있다. 이것 역시 이곳 사정에 맞게 조정한 것이니 이치에 어긋나는 것이 아니다.

우리가 기도 중에나 끝날 때 『반야심경』을 하는 순서가 있는데 우리는 부처님을 향해서 『반야심경』을 독경한다. 이것도 사리에 어긋나는 일이지만 무설전에 신중 탱화가 모셔져 있지 않는 관계로 부득이하게 하고 있는 것이니 잘못이라고 할 수 없다.

전통적인 관례에 의하면 부처님 전에서 의자 놓고 앉아 사시불공하고 설법을 듣는 예는 없다. 그러나 노 보살님들이 많은 우리들의 사정에 맞추어 의자 놓고 법회 보는 것이 받아 질수 있는 것이다.  

신도님들의 수준에서 예를 들어 말씀드리면 어떤 보살이 몸이 불편하여 절에 오지 못하여 집에서 기도한다고 할 때, 스님이 집에서라도 기도하고자 하는 보살의 마음을 고맙게 생각하고 집에서라도 기도를 잘하도록 도와드리고 빨리 완쾌하여 절에 오시도록 하라고 하는 것이 스님의 도리가 아닌가?

내가 10월에 한국에 가 숭산 큰스님을 만나 봤을 때 제가 “스님 제가 관절염이 있어 절을 하지 못합니다”고 하니 그럼 서서하라고 하시고 내가 자리에 앉기 어려워하는 것을 보시고 시자에게 좌복 다섯 개를 포개 놓으라고 하시고 그 위에 앉으라고 하셨다. 상좌가 자기 은사스님에게 서서 인사하는 법이 아니고 자기 은사스님보다 높은 자리에 앉는 것이 한국 법도에 어긋나는 짓이지만 사정에 따라 법은 수용되는 것이 이치이다.

법도를 사정을 감안하지 않고 고집하는 것은 형상에 끄달리지 말라는  『금강경』 설법이 전혀 먹혀들지 않았다는 것이다. 그러나 모양과 소리에 집착하지 말라는 『금강경』의 가르침에 따르면 모든 것이 이해되는 범위에 속하는 것이다.

그런데 신도님들이 문제가 아닌 것을 문제로 만들어서 자신이 고민하고 여론을 일으키고 시비를 삼으면 절이 시끄러워 진다는 것이다. 절밥을 십년 이십년 먹은 사람들도 아니고 30년 40년 이상 먹은 사람들이 지혜를 내서 절을 항상 조용하게 편안한 반석 위에 올려놓아 새로 오는 신도님들이 무엇인가 새로운 것을 배워갈 수 있는 분위기가 되어야 한다. 그러려면 무엇보다 신도님들이 절에서 일어나는 일에 대하여 폭 넓게 수용하고 주지스님의 뜻을 따르는 아량을 보여야 한다는 것이다.
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