(지극한 도가) 앞에 나타나기를 바라거든 순(順)과 역(逆)이 있게 하지 말라.

이 구절을 바꾸어 보면, 순(順)과 역(逆)이 없을 때 도(道)가 나타난다. 라는 뜻이 된다. 즉 밖에서 일어나는 일이 순조(順調)롭다고 기뻐하고, 어렵다고 실망하는 사람에게는 도(道)가 멀어진다. 즉 순조롭다 어렵다하는 상대적인 개념이 없어야 한다.

이러한 상대적인 개념이 없으려면 일이나 수행이 잘되기를 바라는 마음이나 속히 되기를 바라는 마음이 없어야 한다. 여기에서 지극한 도라고 하면 부족함이 없고 불만도 없어 근심 걱정이 없는 극락세계인데 조급(早急)한 마음이 남아 있는 사람은 근심 걱정 불만을 떠날 수 없으니 극락세계에 이를 수 없다. 그러하므로 극락세계가 눈앞에 나타나기를 원하면 밖에서 일어나는 일이 내 마음에 드는 것도 없고 내 마음을 거슬리게 하는 것도 없어야 한다는 말씀이다. 그러기 위해서는 나에게 필요한 일체가 이미 지금 이 자리에 주어져 있음을 보는 눈이 열려 있는 것이다.

그러나 우리들의 일상생활에서는 마음에 드는 것도 있고 거슬리는 것도 있는 것이 사실인데 어떻게 순역(順逆)이 없는 생활을 할 수 있을까?

순역(順逆)이 있게 하지 말라는 말씀은 순역자체가 있게 하지 말라는 말씀이 아니라 순리로 되간다고 기뻐하는 감정을 일으키지 말고, 역행(逆行)한다고 짜증내는 감정을 일으키지 말라는 말씀이다. 좋은 감정이든 나쁜 감정이든 감정을 일으키게 되면 현재의 상황(狀況)을 바로 볼 수 있는 눈이 가려지기 때문이다. 자신의 눈을 감정으로 가려지게 하지 말고 현재의 사정을 자세히 바라보면 잘되는 사업은 더욱 잘되게 할 수 있는 법이 보이고, 안 되는 사업은 바로 잡을 수 있는 길이 눈앞에 나타난다는 말씀이다.

요즈음 어려운 사람들이 많은데 어려울 때일수록 어렵다는 감정이 쌓이게 되면 현재의 사정을 바로 볼 수 있는 눈이 그 감정에 의해 가려지게 되므로 현재의 상황을 바로 볼 수 있는 눈이 열리지 않는다. 감정은 현재의 상황 판단에 장애만 일으키므로 감정만 일으키지 않으면 우리들에게 원래부터 갖추어져 있는 불성(佛性)이 그 문제들을 해결할 수 있는 길을 보여 주신다는 말씀이다. 불성이 우리들에게 좋은 길을 보여주지 않는 것이 아니라, 우리들이 순역(順逆)에 당하여 일으키는 감정이 불성을 가리기 때문에 지도(至道), 즉 극락세계를 볼 수 없는 법이니, 가장 바른 길을 보고자 하면 순역이 있어도 그에 대한 좋고 나쁜 감정을 일으키지 말라. 감정을 일으키지 않으면 순풍(順風)에는 순풍을 잘 이용하는 법을, 역풍(逆風)에는 역풍을 잘 이겨내고 또 그를 잘 이용해서 득을 볼 수 있는 길이 보인다는 말씀이다.   

그리고 또 순(順)이나 역(逆)이 사람들의 착각에서 오는 수도 있다. 실제로는 자기를 거역하는 일인데 순(順)으로 보이거나 그 반대의 경우이다. 이러한 착각은 과거에서부터 쌓아온 경험에 의해 형성된 성격의 표출이다. 이러한 성격으로 말미암아 고생하게 되는 경우도 흔히 있는 일이다. 이러한 경우에는 그 성격 형성과정을 잘 살펴서 고침으로서만이 착각에 의한 순역을 막을 수 있다.

이 말씀은 순역을 객관적으로 보라는 말씀도 아니다. 사물이나 사람을 대할 때 내 마음 속에서 순역(順逆)이 처음부터 일어나지 않으면 좋지만, 혹 일어나면 그 순역을 자각(自覺)하는 마음으로 바라보면 그에 흔들리지 않고 물들지도 않으며 깨끗한 마음으로 그 대상을 바로보고 바로 대할 수 있는 마음이 열린다. 이것이 도를 구하는 사람의 청정한 마음이기 때문에 ‘지도(至道)가 눈앞에 나타나기를 원하면 순(順)과 역(逆)에 마음을 두지 말라’고 하셨다.