하나의 공은 양단과 같아서 삼라만상을 가지런히 모두 다 포함한다.

이와 같이 상대방이 나에게 스트레스를 주는 것이 아니라, 내가 스트레스를 만들어서 내가 느끼고 있다는 사실을 깨닫고 그 스트레스를 공(空)해 버리면, 스트레스를 받는 자가 공하였으니 주는 자도 공하게 된다. 주는 자도 공하고 받는 자도 공하였으니 이들 양쪽은 하나의 공(空)으로, 일공동량(一空同兩)이 되는 것이다.

좋아하고 싫어하는 것이 있을 때 양단(兩段)이 있는 것이나, 양단이 다 내 마음에서 일어나는 것이니, 어떠한 사물을 대해도 싫어하는 마음을 지울 수만 있다면, 싫어하는 마음이 없으니 좋아하는 마음도 저절로 있지 않게 된다. 싫어하고 좋아하는 마음이 일어나지 않으니 일공동양(一空同兩)이 된 것이고, 만물을 가지런히 포함하는 제함만상(齊含萬象)이 된 것이다. 즉 이 우주에서 일어나는 모든 일을 편안하게 받아들일 수 있는 사람이 된 것이다.  

부처님께서 살아 계실 때 경전을 공부하는 스님이 있었는데 그는 공부를 마친 후 강사가 되어 새로 들어오는 스님들에게 강의를 하는 강백이 되었다.

부처님께서 어느 날 그 강원에 오시어 그 강백에게 한 가지 물어봐도 좋으냐고 말씀하셨다.

금강경에 아상(我相) 인상(人相) 중생상(衆生相) 수자상(壽者相)이란 말이 있는데 아상이란 무엇인가?

강백이 대답하기를, ‘나’라는 상이 있는 것으로 남이 ‘나’를 알아주고 위해주기를 바라는 상입니다.

부처님께서 다시 묻기를, 그러면 무아상 무인상 무중생상 무주자상 중 무아상은 무엇이냐?

강백이 대답하기를, ‘나’라는 상이 없는 것으로 남이 ‘나’를 알아주고 위해주기를 바라는 상이 없는 것입니다.

부처님께서 말씀하시기를, 맞는 말이다. 그러면 아상과 무아상이 같은 것이냐 다른 것이냐?

강백이 대답하기를, 다릅니다.

부처님께서 말씀하시기를, 너의 대답이 다 맞다. 그런데 좀 더 공부를 했으면 좋겠다. 라고 하시고 자리에서 일어나셨다.